Mengapa Perlu Beragama? Relevansi Keilmuan Teologi Islam dalam Menanggapi Problematika Ketidakbertuhanan

   ﷽

As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu -llah

Pertanyaan “Mengapa kita perlu beragama?” merupakan pertanyaan mendasar yang mungkin terasa kurang relevan di Indonesia, namun justru menjadi topik hangat di Eropa. Di tengah kehidupan modern yang kian kehilangan nilai-nilai moral dan etika— dimana manusia zaman ini sering kali tersibukkan oleh hal-hal yang tidak penting dan kurang membawa manfaat dalam kehidupan nya, membuat nilai agama saat ini semakin kian jauh dari ajaran asalnya.

Banyak nya manusia zaman ini baik yang beriman maupun yang tidak beriman, lebih memilih mencari jawaban atas pertanyaan hidup melalui media sosial. Termasuk ketika menyangkut persoalan keagamaan. Akibatnya, esensi spiritualitas agama mulai memudar, karena semakin berkurangnya pembelajar dan pencari ilmu yang berguru secara langsung dan justru lebih memilih belajar dan mencari pengetahuan secara otodidak sendiri. Inilah kenyataan yang tak dapat disangkal di era modern ini.

Kondisi ini makin terpuruk ketika orang-orang tidak lagi menjalankan praktik keagamaan dan perlahan mulai melepaskan agama nya. Saya ambil contoh di Jerman, di negara saya merantau. Setiap tahun nya jumlah penduduk negara Jerman yang meninggalkan agama terus bertambah. Jumlah ini meningkat drastis pada tahun 2023 menjadi 46% dari total keseluruhan populasi negara Jerman, yang berarti hampir separuh penduduk negara Jerman adalah atheis atau agnostis. Mereka keluar dari agama asal mereka yaitu Katholik/Protestan dan memilih untuk tidak beragama sama sekali. 

Presentase Populasi Penduduk Jerman yang Beragama (Katholik/Protestan, bewarna Merah) dan yang Tidak Beragama (Biru) sampai tahun 2023.
Sumber: https://hpd.de/artikel/n-deutschland-gibt-es-ebenso-viele-konfessionsfreie-katholiken-und-protestanten-22435

"Distribusi Populasi Agama Berdasarkan Persentase Penduduk Jerman tahun 2024: Tidak beragama (47%),  Katholik (24%), Protestan (21%), Islam (4%), Agama lain (4%)
Sumber: https://de.wikipedia.org/wiki/Religionen_in_Deutschland

Diskursus mengenai tema keagamaan dan ketuhanan terus menjadi topik yang relevan dan dinamis di Eropa, tak terkecuali di Jerman. Pertanyaan-pertanyaan mendasar seperti "Mengapa perlu beragama?", "Apakah agama masih penting?", atau "Apakah Tuhan itu ada dan bagaimana pembuktiannya secara rasional atau ilmiah?" senantiasa muncul dalam wacana sosial, intelektual, dan akademik masyarakat Eropa kontemporer.

Di sinilah peran ilmu teologi menjadi signifikan dalam merespons problematika keimanan dan keagamaan secara sistematis, argumentatif, dan rasional. Meskipun pertanyaan-pertanyaan tersebut terlihat sederhana, pada kenyataannya tidak semua individu mampu menjawabnya secara normatif. Kurangnya pemahaman mendalam mengenai agama sering kali menjadi salah satu faktor yang berkontribusi terhadap meningkatnya keraguan terhadap institusi agama dan keberadaan Tuhan. Terlepas bahwa Jerman, seperti juga banyak negara Eropa Barat, mengalami sistem sekularisasi yaitu sebuah proses di mana agama kehilangan pengaruh dalam kehidupan publik dan pribadi. Sehingga nilai-nilai modern seperti individualisme, kebebasan berpikir, dan rasionalisme ilmiah lebih dominan dalam sistem pendidikan dan budaya umum. Juga pengaruh adanya perubahan pola pikir masyarakat terhadap makna dan fungsi agama dalam kehidupan sehari-hari seperti kecenderungan akan merasa bisa “mengatur hidup sendiri” tanpa perlu bergantung pada Tuhan atau pada suatu kepercayaan yang berasal dari agama.

Dalam menjawab pertanyaan thema ini dari sudut pandang theologis Islam, bahwa agama memiliki fungsi salah satunya untuk membimbing manusia kepada jalan yang lurus dengan Tuhan sebagai sumber kebenaran yang memberikan wahyu-Nya kepada manusia. Dalam agama islam, Allah menyampaikan wahyu nya termasuk informasi-informasi metafisik dan spiritual yang tidak dapat diakses melalui akal semata, seperti keberadaan makhluk gaib (jin dan malaikat), kehidupan setelah kematian, serta norma moral yang berasal dari kehendak Tuhan, bukan bersumber atas konstruksi manusia semata. 

Tentunya semua informasi ini harus datang dari zat yang bukan termasuk dari mahkluk, karena mahkluk contoh halnya manusia memiliki keterbatasan dalam berfikir sebagai sumber pengetahuan nya. Sebagaimana manusia secara ontologis yang terlahir kedunia ini diawali dari ketidakpengetahuan (QS. An-Nahl: 78) lalu menjadi tahu karena terus belajar dan berkembang kedewasaan akalnya seiring usia. Oleh karena itu, untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan mendasar tentang eksistensi dan moralitas, diperlukan referensi transenden yang tidak tunduk pada relativitas sosial, yakni wahyu Tuhan.

Dalam tradisi teologi Islam klasik, Imam Abu Hasan al-Ash‘ari, salah satu pendiri mazhab teologi Ahlussunnah wal Jama'ah, menjelaskan dalam karyanya Maqālāt al-Islāmiyyīn, bahwa manusia tidak dapat menetapkan nilai moral secara independen melalui akal semata. Ia menyatakan bahwa suatu perbuatan dinilai baik atau buruk bukan karena pertimbangan akal dan rasional manusia, melainkan karena wahyu yang ditentukan oleh perintah dan larangan Tuhan. Sebagaimana kutipannya Imam Asyari:

"Manusia tidak dapat membuat penilaian moral terhadap sesuatu tindakan, karena tindakan itu sendiri tidak dapat dinilai secara moral. Manusia melakukan sesuatu karena Allah memerintahkannya, dan meninggalkan sesuatu karena Allah melarangnya.”  (Dalam Mujarrad Maqalat Al-Ash'ari)

Dengan demikian, baik dan buruk dalam perspektifnya Imam Asyari bersifat teonomik, yaitu berdasarkan pada kehendak Tuhan, bukan otonomik (berbasis akal manusia). Artinya, suatu tindakan dinilai baik bukan karena akal rasionalitas manusia menganggapnya demikian, tetapi karena Tuhan memerintahkannya; dan sebaliknya, sesuatu dianggap buruk karena Tuhan melarangnya. 

Misalnya dalam contoh kehidupan, praktik homoseksualitas dalam Islam dinilai sebagai sesuatu yang tercela karena bertentangan dengan wahyu, walaupun sebagian masyarakat modern menganggapnya sah atas dasar hak individu dan kebebasan berekspresi. Demikian pula tindakan pembunuhan: bagi orang beriman, membunuh tanpa hak adalah dosa besar dan perbuatan yang buruk, Akan tetapi, dalam kenyataan sosial, terdapat individu atau kelompok yang mungkin menganggap tindakan tersebut dapat dibenarkan dalam kondisi tertentu—seperti para pelaku kriminal yang mudah mengambil nyawa seseorang atau terjadinya perperangan yang kita lihat didunia saat ini. 

Atau contoh lain ntuk memperjelas relativitas penilaian moral bila dilepaskan dari wahyu, bayangkan sebuah eksperimen ilustrasi: seorang anak manusia dibesarkan di hutan secara terisolasi, tanpa akses terhadap pendidikan, budaya, atau agama. Ia tetap memiliki fitrah (naluri dasar) dan akal sebagai bagian dari kodrat manusia. Namun, ketika ia pertama kali bertemu manusia asing dan merasa terancam, respons yang mungkin muncul secara naluriah adalah tindakan membunuh sebagai bentuk pertahanan diri. Padahal, dalam konteks masyarakat beradab, tindakan tersebut bisa dipandang sebagai perbuatan yang salah atau melanggar moral.

Kondisi ini menunjukkan bahwa akal dan naluri manusia memiliki keterbatasan dalam menilai moralitas, dan sekalipun manusia menggunakan akal yang sama sebagai instrumen pengetahuan, hasil penilaiannya dapat sangat bervariasi jika tidak dikaitkan dengan referensi moral yang satu oleh Tuhan. Oleh karena itu, agama—melalui wahyu—berperan sebagai otoritas moral yang menyatukan panduan hidup dan memastikan keadilan serta kesetaraan dan keseimbangan dalam kehidupan sosial yang memiliki keberagaman pemikiran, identitas dan latar belakangnya. Teologi Islam menegaskan bahwa sumber kebenaran moral yang paling otoritatif dan stabil adalah wahyu Tuhan, bukan konstruksi rasional manusia yang besifat relatif dan dinamis yang bisa berubah-ubah sesuai konteks dan zaman.

Dalam konteks masyarakat sekuler seperti Jerman, peran teologi tetap krusial sebagai penjaga nilai-nilai spiritual dan moral di tengah krisis makna yang ditimbulkan oleh rasionalisme ekstrem dan relativisme moral. Agama, dalam hal ini Islam, menawarkan kerangka berpikir yang menyeluruh—bukan hanya menyangkut hubungan vertikal antara manusia dan Tuhan, tetapi juga hubungan horizontal antarsesama manusia. Oleh karena itu, mendialogkan agama dan rasionalitas secara kritis dan terbuka menjadi tugas penting di era modern agar makna spiritualitas tidak sepenuhnya terpinggirkan dalam peradaban kontemporer.

Wa minaAllahi tawfiq.

 Osnabrück, 22 Dzulqoʿdah 1446H

Kalām Kosmologis Argumen: Pembuktian Ilmiah Eksistensi Tuhan

﷽

As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu -llah

Hidup di lingkungan sosial yang menjunjung tinggi aspek akal dan rasionalitas dalam memahami serta mengembangkan ilmu pengetahuan mendorong terbukanya ruang dialog antara aspek teologis agama dan pendekatan ilmiah. Hal ini membuka peluang untuk membuktikan dasar-dasar kepercayaan yang selama ini sering dipandang secara dogmatis oleh kalangan barat melalui pendekatannya yang logis dan rasional. Disisi lain akal merupakan bentuk anugerah Tuhan kepada manusia sebagai alat pembenaran nash-nash agama agar manusia mampu berfikir dan membenarkan terhadap wahyu yang Tuhan berikan. Maka jauh sebelum seseorang meyakini kebenaran suatu agama, ia perlu meyakini keberadaan eksistensi Tuhan. Karena bagaimana contohnya seorang atheis meyakini kebenaran Al-Quran jika pada aspek substansinya saja mengenai keberadaan Tuhan ia tidak meyakininya. Maka muncullah pertanyaan mendasar dalam intelektual Islam untuk menjawab bagaimana membuktikan eksistensi Tuhan secara ilmiah dan rasional? 

Tak dapat dimungkiri, di Eropa—di mana aliran atheisme berkembang pesat—pertanyaan tentang eksistensi Tuhan terus menjadi perdebatan yang tak pernah usai. Diskursus ini menjadi bagian penting dalam ranah teologis dan filosofis, yang berupaya menggali esensi dan substansi asal dari seluruh kehidupan di alam ini secara rasional. Dalam tradisi intelektualitas Islam, para cendekiawan ilmu Kalam telah lama merumuskan jawaban atas persoalan ini melalui pendekatan argumentatif yang dikenal sebagai Kalam Kosmologis Argumen—sebuah upaya rasional untuk meneguhkan keberadaan Tuhan melalui pemikiran kosmologis. Konsep ini merupakan sebuah argumen filosofis dan teologis yang berupaya membuktikan keberadaan Tuhan berdasarkan awal mula alam semesta. Argumen ini berasal dari perkembangan pemikiran filosofis Islam pada abad pertengahan, khususnya dari para pemikir seperti Ibn Sina, Al-Kindi dan Al-Ghazali, dan kemudian dipopulerkan lebih luas di dunia Barat oleh filsuf modern William Lane Craig dalam bukunya The Kalām Cosmological Argument yang diterbitkan pada tahun 1979.

Pada strukturnya dasar argumen Kalam ini dibangun dari 3 premis utama yaitu: 

1. "Segala sesuatu yang memiliki permulaan pasti memiliki sebab".

2. "Alam semesta memiliki permulaan". 

3. "Maka demikian, alam semesta memiliki sebab".

Pada premis yang pertama mayoritas ilmuwan sepakat bahwa segala sesuatu didunia ini yang memiliki permulaan pastilah memiliki penyebab. Seperti halnya adanya kita terlahir didunia karena tentu adanya orangtua kita yang melahirkan dan tidak mungkin seorang manusia terlahir tanpa ada yang melahirkan, atau adanya benda-benda disekitar kita karena pasti ada awal dimana pabrik yang membuat dan memproduksinya dan tidak mungkin benda itu ada dan terbuat dengan sendirinya. Maka argumentasi pertama ini tidak memiliki sanggahan dan bantahan secara ilmiah karena mengacu pada hukum kausalitas (sebab-akibat), yang menyatakan bahwa segala sesuatu yang memiliki awal tidak mungkin muncul begitu saja tanpa ada penyebab.

Lalu premis yang kedua "alam semesta memiliki permulaan" ini menjadi perdebatan utama bagi kalangan ilmuwan modern, apakah dunia atau alam semesta ini memiliki permulaan? atau semesta ini mungkin sudah ada dengan sendirinya? Tentu banyak -terutama orang barat- yang beranggapan bahwa "dunia atau alam semesta ini bisa saja ada dengan sendirinya ada dan abadi tanpa sebab?", sehingga mereka pada suatu kesimpulan bahwa Tuhan tidaklah mungkin ada karena dunia ini sudah ada dengan sendirinya tanpa memerlukan penyebab. Lalu bagaimana menjawabnya problematika ini?

Untuk menjawab perdebatan ini terdapat teori ilmiah dalam fisika mengenai hukum Termodinamika yang bisa digunakan sebagai sanggahan terhadap pandangan bahwa alam semesta itu ada dengan sendirinya. Teori hukum ini menyatakan bahwa dalam sistem atau ruang tertutup, entropi (tingkat ketidakteraturan) akan semakin kacau dan terus tidak teratur seiring waktu. Energi yang ada di dalamnya akan menyebar dan makin sulit dimanfaatkan. Pada akhirnya, semuanya akan sampai pada titik di mana tidak ada lagi energi yang bisa digunakan untuk melakukan apa pun. Contoh analogis mudahnya dari hukum ini ialah seperti halnya secangkir kopi panas yang dibiarkan di ruangan yang akan lama-lama menjadi dingin — panasnya menyebar ke udara, dan kita tidak bisa "mengumpulkan kembali" panas itu untuk menghangatkannya lagi, atau contoh lain bila rumah dibiarkan tanpa dirawat, ia akan makin berantakan dan berdebu, bukan sebaliknya makin rapi dengan sendirinya.

Jika alam semesta telah ada sejak kekekalan waktu (tidak memiliki permulaan), maka semestinya entropi sudah mencapai titik maksimum saat ini. Artinya, energi yang berguna seharusnya telah habis, tidak ada lagi proses termal yang berjalan, dan alam semesta akan berada dalam kondisi ‘kematian panas’ (heat death). Namun kenyataannya, kita masih menyaksikan adanya energi yang tersedia, seperti energi matahari, panas bumi, serta sumber daya lainnya—meskipun memang terus mengalami penurunan seperti pada cadangan minyak bumi dan gas.

Fakta bahwa alam semesta belum mencapai keadaan entropi maksimum mengindikasikan bahwa ia tidak mungkin telah ada sejak kekekalan waktu. Oleh karena itu, secara logis, alam semesta memiliki awal mula, karena jika premis ini salah, maka kita akan hidup dalam semesta yang sudah “mati” secara termal — dan itu bertentangan pada realitas yang kita alami saat ini. Hukum ini memperkuat dasar dari premis kedua Kalam Kosmologis Argumen.

Jika perdebatan sebelumnya telah disanggah secara logis dan ilmiah, maka kita sampai pada kesimpulan yang tak terelakkan: alam semesta memiliki sebab. Kesimpulan ini didasarkan pada dua premis utama—bahwa segala sesuatu yang memiliki permulaan pasti memiliki sebab, dan alam semesta memiliki permulaan. Maka, secara logis, keberadaan alam semesta memerlukan suatu sebab eksternal yang tidak terikat oleh ruang dan waktu, yang bersifat tak terbatas dan kekal. 

Bila semesta ini memiliki sebab yang sama halnya terbatas dan juga memiliki penyebab sebelumnya, maka hal ini akan menimbulkan masalah baru yaitu tasalsul atau dalam isitlah saintisnya infinite regress (runtutan sebab yang tak berujung). Jika setiap sebab memiliki sebab sebelumnya tanpa akhir, maka tidak akan pernah ada titik awal yang nyata—dan akibatnya, tidak akan ada alam semesta seperti yang kita lihat sekarang. 

Contoh analogisnya adalah bayangkan jika kamu diperintahkan untuk menembah sebuah senapan. Tetapi sebelum kamu bisa melepaskan tembakan nya, kamu harus meminta izin dari atasanmu—dan atasanmu itu juga harus meminta izin dari atasan nya sebelumnya, dan begitu seterusnya, tanpa akhir. Jika setiap orang hanya bisa bertindak setelah mendapat izin dari orang sebelumnya, dan tidak ada orang pertama yang memberi izin tanpa perlu izin dari siapa pun: Hasilnya? Senapan itu tidak akan pernah terlepas tembakan nya, karena sang pemberi izin pertama nya tidak pernah ada.

Maka, eksistensi alam semeseta ini harus dengan adanya sebab pertama yang tidak disebabkan oleh apa pun—suatu sebab yang niscaya, kekal, dan mandiri tanpa memiliki sebab keberadaan nya dan tidak bergantung pada sesuatu yang lain. Dalam perspektif teologis, sebab yang transenden ini dapat diidentifikasikan bahwa penyebab dari adanya keberadaan alam semesta ini ialah Tuhan, yakni Allah, sebagai al-Khaliq (Pencipta) dan Musabbibal asbāb (Penyebab dari berbagai sebab) yang bersifat qidam (terdahulu dan yang tidak memiliki awal) serta keberadaan-Nya tidak bergantung pada sesuatu yang lain (qiyamuhu binafsihi).

Wa minaAllahi tawfiq.

 Osnabrück, 11 Dzulqoʿdah 1446H

Memahami Konsep Ta‘alluq dalam Sifat Wajib Allah

  ﷽

As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu -llah

Untuk mendekatkan diri kita kepada Sang Khaliq, maka alangkah baik nya bagi seorang mukallaf tak hanya beribadah secara amaliyah, namun juga beribadah secara fikriyah melalui bertambahnya ilmu dengan belajar dan mengenal Allah. Salah satu langkah awal mengenal-Nya ialah dengan mengenali sifat sifat-Nya yang terhimpun dalam ‘aqaid seket atau akidah yang 50 yang terbagi menjadi sifat wajib, mustahil dan jaiz nya Allah, sebagaimana yang terhimpun dalam akidah ahlussunnah wal-jamaah yang disusun oleh Imam Abu Hasan Al-Asyʿari (837-936) dan Imam Abū Mansūr al-Māturīdī (853-944). 

Dalam meyakini sifat wajib, mustahil, dan jaiz nya Allah maka perlu adanya pembuktikan yang nyata atas eksistensi keadaan sifat tersebut, meskipun terdapat dalil naqli (Al-Qur’an dan hadits) yang merupakan salah satu sumber primer berakidah, namun kita sebagai manusia tetap membutuhkan penalaran akal sehat, karena bagi orang yang sama sekali belum percaya terhadap eksistensi Allah sebagai Tuhan, ia akan bertanya-tanya bagaimana mungkin ia bisa menyakini kebenaran Al-Qur’an dan hadits sebagai dalil eksistensi nya Allah, sedangkan ia saja bahkan belum meyakini adanya eksistensi Allah sebagai Tuhan. Tentu ia pun tidak akan menerima Al-Qur’an dan hadits cuma-cuma sebagai dalil pembuktiannya. 

Nah penalaran akal sehat di dalam konteks akidah dikenal dengan "hukum ‘aqli" yang ada tiga, yaitu wajib, mustahil, dan jaiz. 

• Wajib: ialah segala hal yang menurut akal wajib atau pasti adanya dan tidak mungkin dapat diterima ketiadaannya. 
• Mustahil: adalah segala hal yang menurut akal pasti tidak ada atau tidak diterima adanya.
• Jaiz atau Mumkināt: adalah segala hal yang menurut akal bisa saja ada maupun tidak ada, atau dapat diterima ada maupun ketiadaan nya. Adalah hal-hal yang bersifatnya mungkin.

Mengenai korelasi sifat wajib Allah dengan hukum 'aqli, tahukah kalian bahwa di dalam sifat wajib Allah terdapat konsep yang menghubungkan suatu sifat dengan hasil keadaan sifat tersebut yang menunjukkan pengaruh pada sesuatu yang disifatinya, yang konsep ini dinamakan Ta‘alluq.

Ta‘alluq nantinya akan dibagi lagi dalam pembagian nya berdasarkan pada 3 hukum 'aqli diatas. Namun karena konsep ini berkaitan dengan sifat Ma‘ani nya Allah, maka alangkah baiknya kita memahami dan memurajaah kembali pengertian dari 13 sifat wajib Allah yang terdiri dari sifat Nafsiyah, Salbiyah serta M‘ani sebelum masuk ke konsep Ta‘alluq yang berlanjut dan bertransformasi kepada 7 sifat Ma‘nawiyah.

Catatan Safā, Majelis Ilmu di kota Osnabrück

1 Rajab 1444 H

﷽

As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatu -llah

Bagaimana kabar teman-teman pembaca disana? semoga Allahﷻ senantiasa memberikan keadaan sehat wa l-afiat dan kemudahan atas urusan-urusan yang sedang kalian jalani Allāhumma amīn. 

Disini izinkan saya menuliskan kembali ilmu yang saya dapatkan dari pembelajaran oleh salah satu ulama sunni di Jerman yang banyak menempuh perjalanan spritualnya ke berbagai negara di timur tengah dan juga telah mendapatkan berbagai ijazah dari para habaib hingga sampai saat ini beliau berkegiatan aktif mengajar sebagai dosen di fakultas Islamic Theology di Universitas Osnabrück sembari berdakwah dan mensyiarkan cahaya islam di Eropa wa bil-khusus utamanya di Jerman, beliau bernamakan Syekh Mahmud Kellner raḥmatu-llahu ʿalayhi sebagaimana yang sudah saya terangkan dalam rubrik khusus biography beliau sebelumnya yang bisa dibaca disini. Beliau memiliki projek pendidikan akademik diluar perkuliahan dalam bentuk program kepesantrenan nya di Osnabrück yang bernamakan Safā.

Pengenalan tentang Safā

Safā merupakan salah satu dari tingkatan 3 program kepesantrenan nya beliau yang baru berdiri sejak tahun 2017 di Jerman, dan juga menjadi perintis satu-satunya kursus keagamaan bermanhaj kan ahlus-sunna wa l-jamāʿa di Jerman melalui metode dan pondasi nya mirip dengan layaknya pesantren yang mana para pelajar yang berasal dari berbagai penjuru dalam dan luar Jerman akan belajar agama secara intensiv seharian dimulai dari pagi sampai menjelang malam yang terdiri dari disiplin ilmu keislaman seperti aqidah, fiqh, sirah sampai ilmu kalam di tempat lembaga sekaligus tuan rumah yang beliau dirikan, yaitu Madrasah e.V selama setahun lama nya yang dibagi selama 10 kali pertemuan. Setelah menyelesaikan program Safā, para pelajar atau santri akan mendapatkan ijazah serta dapat memilih untuk melanjutkan ke tingkatan berikutnya yaitu Marwa dan Muzdalifa.

Info lebih lengkap nya bisa dilihat melalui link dibawah ini:

https://www.madrasah.de/seminare/safa-2022-23/

Pengantar Wujud: Mengenal Eksistensi Allāh

﷽

Hati manusia layaknya perangkat bathin yang menjadi jalur komunikasi antara ruh dengan Sang Pencipta. Hati selalu menuntun kita berbuat baik, namun pikiran-pikiran serta nafsu manusia selalu menjadi hijab penghalang untuk menerima cahaya (nur) nya Allah. Hati umpama cermin yang menerima cahaya serta memantulkan nya dalam bentuk bias bayangan diri. Pikiran manusia layaknya kerikil, batu serta benda-benda dunia yang menghalangi pantulan cahaya terhadap cermin tersebut, sehingga yang terpantul ialah bayangan benda tersebut.